1. 개요
중심인물: 프랭클(Frankle)
유럽에서 1, 2차 세계대전을 겪우면서 당시 사람들에게 팽배했던 허무주의와 극도의 패배감 속에서 태동한 이론입니다.
전쟁의 공포, 죽음의 필연성, 실존적 불안, 철저한 고립과 고독감 등은 인간존재와 삶 자체에 대한 회의와 가치를 탐구하도록 자극하였습니다.
대표학자인 프랭클은 유태인으로서 2차 세계대전 당시 수용소에서 삶과 죽음을 넘나드는 체험을 하였고, 극한 상황에서 나타나는 인간행동을 관찰할 기회를 가져 이론을 만들었습니다.
2. 관점
인간을 결정론적 관점에서 보는 것을 반대했습니다. 현상학과 실존주의에 철학적 기반을 두는 인본주의적 관점이기 때문에 구체적인 기법이나 체계보다는 인간 자체에 대한 이해와 숙고를 강조합니다. 특히 '자유, 자기결정, 의지, 결단'은 인간 존재만이 가지고 있는 핵심 사항입니다.
3. 주요 개념
- 의지에 대한 자유
인간이 여러 상황이나 조건의 영향을 받기는 하지만 그럼에도 불구하고 이러한 조건에 대한 반응을 자유롭게 선택할 수 있는 것을 의미합니다. 극단적인 한계 상황이나 조건 속에서도 인간은 인간으로서 존엄을 유지하며 살아남게 되는 방식을 스스로 선택할 자유의지를 가지고 있습니다.
- 의지의 의미
삶에 대한 기본적인 동기로써 인간은 숨을 거둘 때까지 의미를 탐색하려는 욕구에 직면합니다. 프랭클은 '인간의 의미 탐구가 삶의 일차적 힘이다. 의미는 독특하고 구체적이며 단지 자신에 의해서만 충족될 수 있다. 이러한 의미는 자신의 의미에 대한 의지를 만족시킴으로써 성취 된다.'고 표현하였습니다. 즉, 인간행동의 가장 근원적인 동기는 자신의 삶에서 의미를 발견하고자 하는 욕구라는 뜻입니다. 의미를 찾느냐 그렇지 못하느냐는 철저하게 자신에게 달려있는 것입니다.
프랭클에 따르면 실존적 공허는 의미에 대한 의지가 좌절되고 삶의 의미와 개인적 주체성을 발견하지 못한 상태입니다.
- 삶의 의미와 실존적 공허
개인에게 가치로 이해하게 됩니다. 삶은 개인이 선택하는 가치를 통해 의미 있게 됩니다. 삶의 의미는 항상 변화하기 때문에 인간은 삶에 어떤 의미를 주는 가치를 끊임없이 선택해야 합니다.
프랭클은 인간의 삶에서 의미를 가져다 주는 기본적 가치를 '창조적 가치, 경험적 가치, 태도적 가치'로 전제하였습니다.
창조적 가치: 인간 주체가 세상에 만들어주는 것으로 창조적이고 생산적인 과업과 활동에서 생겨나는 가치.
경험적 가치: 삶에서 얻은 것으로서 자연과 예술 등을 향유하고 이에 몰두할 때 생겨나는 가치.
태도적 가치: 사람들이 더 이상 변화시킬 수 없는 자신의 삶을 수용하고 이에 의미를 부여하는 삶의 자세.
삶에서 이러한 가치와 의미를 탐구하는 것이 실존주의 상담 치료의 핵심입니다.
프랭클은 인간이 삶의 의미를 찾지 못하고 무의미와 공허감을 느낄 때 실존적 공허에 빠진다고 보았습니다.
- 실존적 공허 현상에 대한 징후
미래에 대한 장기적인 계획이 없이 그날그날 살아가는 하루살이의 생활태도, 환경과 본능적 충동에 자신을 돌아 세우는 운명론적 태도, 자신의 인격을 거부하고 책임지기를 싫어하며 집단 속으로 자신을 숨기기 위해 자기의 정체성을 포기하는 동조주의적 태도와 전체주의적 태도 등이 있습니다.
- 의미의 원천
실존적 공허에 빠진 삶의 태도를 바꾸기 위해 삶의 의미를 찾을 수 있는 원천으로, 프랭클은 일, 사랑, 고통, 과거, 최상의 의미로부터 삶의 의미를 찾을 수 있다고 보았습니다.
*일의 의미: 고용되지 않거나 실직을 당해서 일을 하지 못할 경우 신경증을 보일 수 있습니다. 무감각, 우울, 공허는 실직이나 일을 하지 못하는데서 비롯된 신경증입니다. 직업이나 일은 인간 존재의 의미를 생생한 삶의 현장에서 구체적으로 보여주는 행위입니다.
*사랑의 의미: 사랑은 인간주체가 자신의 유일무이한 독특성과 전체성 안에서 마찬가지로 유일무이한 독특한 타자를 충분히 체험하는 것입니다. 자신의 모든 유일성과 독자성 안에서 타인의 경험을 체험할 때 사랑이 가능합니다. 주체와 타자가 서로를 전인격으로 만나는 과정 속에서 인간은 존재의미를 깨닫게 됩니다.
*고통의 의미: 고통과 고난은 인간에게 삶의 역동성을 보여줍니다. 고통을 경험함으로써 인간은 삶의 긴장감을 늦추지 않고 성장과 성숙으로의 길을 준비합니다. 이로 인해 고통 속에서 삶의 깊은 의미와 가치는 더욱 빛을 발하고 고통을 향유하는데서 삶은 더 커다란 성취로 무장될 수 있습니다.
*과거의 의미: 삶의 의미가 대체로 미래지향적 맥락에서 파악되지만 지난 과거는 그저 흘러간 시간이 아니라 지금 여기에서 우리의 삶을 조망하고 있습니다. 과거는 언제든지 현재로 불려와 미래를 조형하므로 과거로부터 인간은 미래로 나아갈 수 있습니다.
*최상의 의미: 인간의 삶에서 궁극적으로 추구될 수 있는 의미입니다. 단순히 알고자 하는 지적 요구나 수단이 아닌 인간 주체로서 가지고 있는 삶에 대한 신념과 자기 확신에 의해 파악됩니다. 인간은 삶을 최후까지 지켜주며 의미를 더해주고 빛나게 해주는 무언가를 갈구합니다. 이는 사람들이 자신의 고통과 관련하여 찾는 종교에 의해 가장 잘 이해될 수 있습니다.
- 실존원칙
인간 실존을 위해 고수해야 할 기본원칙들이며 상담과정에서 상담자와 내담자는 다음과 같은 주제들에 대해 대화하고 고민하고 소통할 수 있어야합니다.
| 지각 Self-Awareness |
오직 현재만을 느낄 뿐, 지금을 제외하고는 아무것도 존재하지 않는다. 지금 이 순간을 철저하게 느끼고 몰입한다. |
| 격리 Isolation |
인간은 모두 홀로 태어나서 홀로 죽는다. 모든 것은 환상이다. 우리는 타인과 접촉하고 친밀감을 구하고자 시간을 쓰지만 결국 우리는 본질적인 홀로됨과 직면해야 한다. 고독은 인간의 근원적 한계이다. |
| 개인적 의미 Personal Meaning |
인간은 각자의 삶의 의미와 목적을 가지고 있다. 삶의 목적을 발견하는 것은 각 개인에 달려 있다. 이는 일회적인 것이 아니라 새로운 것은 각 개인에 달려 있다. 이는 일회적인 것이 아니라 새로운 경험에서 우리의 삶을 계속적으로 재규정하기 위한 지속적인 분투이다. |
| 자유 Freedom |
인간은 매일 선택의 기로에 놓여 있다. 대부분 인간은 나쁜 결정을 내리게 도니느 것을 두려워하고 타인이 자신들을 위해 결정을 해주기를 원하기 때문에, 자유는 위협적이다. 내게 주어진 실존적 자유를 나의 책임 안으로 가지고 들어올 때 비로소 진정한 자유가 생성된다. |
| 고뇌 Anguish |
실존적 이슈들을 다루거나 혹은 그것들로부터 숨을혀는 시도의 결과는 결국 인간은 모두 고뇌와 같이 공존할 수밖에 없다는 사실이다. 고뇌는 어제나 있다. 당신이 고뇌를 무시하고 중재하고 분산시키려 해도, 그것은 언제나 당신 인생의 동반자로 남는다. 인간에게 고뇌와 고통은 행복과 충만한 기쁨의 양면으로 언제나 공존한다. |
| 책임감 Responsibility |
우리는 우리의 삶과 자유에 대한 책임을 지닌다. 나에 대한 책임감만이 나를 자유롭게 하고 의미 있는 존재로 만들어준다. |
| 책임감 Death |
죽음은 인간이 가장 도망가고 싶은 것이다. 죽음은 우리를 살해하는 것이지만 궁극적으로 우리를 가장 살아 있게 만드는 것이기도 하다. 삶의 최종 종착점이 죽음이라는 사실로 인해 인간은 살아 있는 지금을 더욱 치열하게 살 수 있다. |
4. 상담목표
실존주의에서는 인간의 주된 문제가 삶의 의미를 발견하지 못하거나 상실한 경우에서 비롯된 것으로 봅니다.
따라서실존주의 상담과정에서는 인간이 인간 존재의 무의미성 및 비존재의 위협과 결부된 불안을 해소하기 위해 내담자가 삶의 의미를 발견하고 발전시키는 것을 추구합니다.
상담의 형식적, 기법적 측면보다는내담자의 내면세계의 잠재력을 발견, 자각시키는 것을 보다 더 중시합니다.
따라서 진단과 처치 등의 임상적 관점보다는 내담자의 주관적 현상학적 세계와 실재를 이해, 탐색하는데 목적을 둡니다.
내담자로 하여금 실존적 공허로 인한 무의미감이나 신경증에서 벗어나 삶의 의미를 발견하도록 하는 것이 목표입니다. 자유의지를 가진 인간이 자신의 삶에 의미 있는 선택을 할 수 있도록 하는 것, 예를 들어 자아자각을 촉진시키고 확장시킴으로써 자신의 삶에서 자유의지와 책임감을 갖도록 독려합니다. 자신을 관조적 입장에서 객관화하고 한계를 수용하는 것이 어렵지만 끊임없는 노력을 통해 존재 감각을 회복시키도록 합니다.
내담자는 삶의 무의미, 고독, 죽음 등 인생의 불가피한 도전과 과제에 직면하고 이에 대한 자각과 통찰, 자기의식을 꺠우치게 됨으로써 궁극적으로 삶에 대한 긍정적 가치와 태도를 가질 수 있습니다.
5. 상담과정
치유적 힘이자 심리적 힘은 존재 자체에서 파생되는 것이므로 내담자의 자기지각을 향상시킬 수 있도록 해야 합니다.
따라서 의미치료나 상담과정은 문제나 위기 중심적으로 진행되는 것이 아니며 명확한 단계의 구분이 없습니다.
그럼에도 불구하고 구조화를 한다면 다음의 단계로 나눠볼 수 있습니다.
| 라포형성 | 상담에서 기법보다 만남의 의미가 더 중요합니다. 상담은 상담자와 내담자 간의 깊은 관계형성에서부터 시작되며 상담자는 내담자에 대한 공감적 이해를 가져야 합니다. 상담자는 내담자와의 치료적 동맹을 맺고 그의 사고와 감정을 경청, 공감해야 합니다. 이 때, 상담자의 진실성과 개방성은 낸담자의 자기 노출과 자기탐색을 독려할 수 있습니다. |
| 문제인식 | 내담자가 힘들어하는 문제는 문제 자체에 있다기보다는 문제를 받아들이는 태도에 있다는 것을 깨닫게 합니다. 내담자가 자신의 문제에 대한 새로운 인식과 함께 자신에 대한 책임을 느끼게 하는 단계입니다. 내담자의 세계관과 문제에 대한 인식, 가치와 신념 등을 검통, 탐색합니다. |
| 정보제공 | 의미치료의 성패를 좌우하는 단계입니다. 자기 실존이나 인생관의 문제와 관련된 갈등이나 회의를 객관적으로 분석하면서 삶에 대한 의미를 발견하도록 합니다. 상담자가 중심이 되어 내담자에게 다양한 경험과 지식을 제공해줄 수도 있습니다. 상담자는 내담자로 하여금 삶에서 의미를 창조하고 동시에 문제를 산출해낼 수 있는 주체로서의 자신의 역할과 행위에 대해 검토할 수 있도록 조력해야 합니다. |
| 자기결정 | 상담과정을 통해 내담자가 새로운 의의와 가치를 발견하도록 하며, 스스로 삶에 대한 목표를 세우도록 하는 단계입니다. 좀 더 깊은 자기탐색 과정은 내담자의 태도와 가치의 재구조화를 가져올 수 있습니다. |
| 문제해결 및 구체적 행동 |
지금까지의 과정을 통해 알게 된 삶의 의미와 인생의 목표를 현실 속에서 어떻게 적용시킬 것인가에 대해 관심을 갖는 단계입니다. 현실과의 부조화가 생길 수 있으므로 이에 대한 구체적인 방안이나 행동계획 등이 마련되어야 합니다. 이러한 상담의 궁극의 목적은 내담자가 재구조화하고 내면화한 가치와 삶의 태도를 구체적 삶의 실재에서 적용하고 활용할 수 있는 방식을 발견, 이를 구현하는 것입니다. 따라서 상담자는 지속적으로 내담자에게 동기와 신념을 갖도록 격려해주어야 합니다. |
댓글